Desde los tiempos antiguos, las comunidades budistas están
regidas por seis administradores, todos ellos discípulos del Buda, cuya misión
es la de guiar conjuntamente los asuntos de la comunidad. El cocinero encargado
de la preparación de las comidas de los monjes, el Tenzo, ocupa una de estas
funciones.
La regla de los monasterios, el Zenonshingi [1] , precisa
que la función del tenzo ha sido instituida "porque los monasterios hacen
ofrenda de alimento a un gran número de monjes". Esta responsabilidad
siempre ha sido confiada a maestros iluminados que poseían el espíritu de la
Vía, o a hombres eminentes que aspiraban ardientemente al espíritu del
despertar.
¿Acaso la práctica de la Vía no forma un todo de un solo
acuerdo?. Un tenzo sin el espíritu de la Vía sufriría en vano al intentar
realizar esta abrumadora tarea y no sería de ninguna ayuda a la comunidad. El
Zenonshingi hace hincapié en que "es porque actualiza el espíritu de la Vía
en la variedad y renovación de los menús apropiados a las estaciones y
necesidades que el tenzo aporta a la sangha el aliento y el bienestar necesario
para la práctica".
Ya antes Isan Reiyu [2] y Tozan Shusho [3] ocuparon este
puesto, como tantos otros grandes maestros y patriarcas a lo largo de los
tiempos. Es decir que el tenzo es sensiblemente diferente de los que día a día
preparan la comida, aunque estos últimos sean encargados o maestros cocineros
en una gran casa.
Durante mi estancia en la China de los Song, he aprovechado
mi tiempo libre para preguntar a los ancianos sobre la naturaleza de las
funciones que ellos habían ejercido en el pasado. Les estoy agradecido por
haberme instruido haciéndome partícipe de sus experiencias. Sus enseñanzas son
la médula que desde los tiempos antiguos se transmiten los maestros y
patriarcas que han realizado la Vía. Por supuesto, es preciso leer con atención
el Zenonshingi, pero también es importante escuchar a los antiguos relatar su
experiencia sin perder el menor detalle.
Quisiera ahora seguir el desarrollo de las actividades de un
tenzo durante veinticuatro horas. Tras haber terminado la comida del mediodía,
el tenzo busca al intendente que le entrega cereales, legumbres y otros
productos para la comida del día siguiente. Una vez que estos productos están
en vuestras manos, debéis cuidarlos como a la niña de vuestros ojos. Acaso no
dijo el maestro zen Honei Nin´yu : "los objetos y los bienes de la
comunidad que utilizáis cotidianamente son la niña de vuestros ojos,
protegedlos y cuidad de ellos." Tratad los alimentos con el mismo respeto
con el que trataríais a los destinados a la mesa del emperador. Tened los
mismos miramientos para con todos los alimentos, cocidos o crudos.
Después, todos los administradores se reúnen en la cocina
para establecer los menús del día siguiente tras deliberar sobre la elección de
sabores y la preparación de los platos: legumbres de acompañamiento, sémola y
otros platos. El Zenonshingi es muy claro en este punto: "Antes de decidir
los menús del día siguiente, sabores, legumbres y cereales, el cocinero debe
consultar a los administradores del monasterio." Se trata de los jefes de
los seis departamentos que se reparten la administración del monasterio: el
director (tsusu), el asistente del director (kansu), el tesorero (fusu), el
supervisor de la conducta de los monjes (ino), el cocinero (tenzo) y el jefe de
trabajos (shissui). Cuando se han tomado las decisiones, los menús deben ser
expuestos en los paneles situados frente a la habitación del superior y frente
a la habitación de los monjes.
Una vez hecho esto, el tenzo inicia la preparación de la
comida del día siguiente. Cuando lavéis el arroz o las legumbres, hacedlo con
vuestras manos, en la intimidad de vuestra propia mirada, con diligencia y
conciencia, sin que vuestra atención se relaje un solo instante. No seáis
cuidadoso para una cosa y negligente para otra. Procurad que ni una sola gota
del océano de los méritos se os escape. No perdáis la ocasión de agregar
vuestro grano de polvo a la cima de la montaña de los actos benéficos.
El Zenonshingi dice: "si los seis sabores [4] no están
en armonía y las Tres Virtudes [5] están ausentes, ese plato no es digno de ser
presentado ante la sangha".
Cuando limpiáis el arroz, ved también la arena. Cuando
echáis la arena, ved también el arroz. Si vuestra mirada va y viene escrutando
minuciosamente los detalles, sin que vuestro espíritu se relaje,
automáticamente las tres virtudes estarán presentes en toda su plenitud y los
seis sabores se desarrollaran por si mismos.
Seppo Gisson [6] fue en su momento cocinero en el monasterio
de Tozan Ryokai [7].
Un día que estaba lavando el arroz, el maestro le pregunto:
"¿Quitas la arena del arroz, o quitas el arroz y dejas la arena?"
Seppo le respondió: "Hago las dos cosas al mismo
tiempo."
"¿Entonces que van a comer nuestros monjes?"
preguntó Tozan.
Como respuesta, Seppo volcó el cubo. [8]
Tozan le dijo: "¡Llegara el día en que partirás a la
búsqueda de otro maestro!".
He aquí como practicaban antiguamente nuestros grandes
antepasados: ellos dominaban la Vía trabajando con las manos. ¿Cómo nosotros,
sus lejanos descendientes, podemos ser tan negligentes en nuestra práctica?. Un
maestro ha dicho: "Remangándose es como el tenzo realiza el espíritu de la
Vía". Tened cuidado de no confundir un grano de arroz con un grano de
arena y lo dejeis escapar.
El Zenonshingi nos dice: "Durante la preparación de la
comida el tenzo, debe cuidar perfectamente de la perfecta limpieza de todas las
cosas." No vertáis de cualquier manera el agua que ha lavado el arroz. Los
antiguos utilizaban un saco de tela para filtrar el agua antes de tirarla. Tras
poner el grano en la marmita y agregar la cantidad exacta de agua, no relajéis
vuestra vigilancia, porque nada debe venir a contaminarlo, ni un ratón por
descuido, ni la mirada curiosa de un ocioso.
Tras esto el tenzo prepara las legumbres que acompañan la
guen mai de la mañana y guarda los utensilios y recipientes que han sido
utilizados para cocer el arroz y la sopa de la comida del mediodía. Verificad
su absoluta limpieza y colocad en alto lo que esté hecho para estar arriba y
abajo lo que esté hecho para ir abajo. Cada cosa encontrará la paz y el
equilibrio en el lugar que le conviene, tanto arriba como abajo. Separad los
palillos, cucharones y otros instrumentos y guardad junto lo que va junto.
Prestad atención a las cosas, no las tiréis de cualquier manera.
Ahora el tenzo se consagra a la preparación de la comida del
día siguiente. Examina el arroz, quitando cuidadosamente insectos, granos,
piedras y otras impurezas y limpia las legumbres. Durante estas operaciones, su
asistente canta un sutra como ofrenda al espíritu guardián del horno. Tras esto
prepara las legumbres de acompañamiento y la sopa, verificándolo todo con sumo
cuidado.
Cuando el intendente os da las provisiones, no debéis
discutir sobre la cantidad, grande o pequeña, ni examinar la calidad, fina o
basta. Solamente aplicaros de todo corazón en tratarlas de la mejor manera y en
sacar de ellas el mayor partido posible. Nada es mas abominable que dejarse
llevar por la cólera o por la alegría al considerar la cantidad o calidad de
los productos. Practicar con ardor y diligencia es hacerlo de manera que día y
noche las cosas entran en vuestro espíritu y que vuestro espíritu vuelve a las
cosas, sin discriminación, con el mismo espíritu.
La preparación de los productos necesarios para la
confección de los platos del día siguiente se hace antes de media noche y
después de media noche el tenzo se consagra a la cocción. Tras la comida de la
mañana, lava las marmitas, pone a cocer el arroz y hace la sopa. Cuando vertáis
el arroz en la marmita, debéis quedaros cerca del fregadero y vigilar
personalmente que ningún grano se pierda y que la cantidad de agua sea la
prescrita. encended el fuego y hacedlo cocer. Un viejo refrán dice: "Que
la marmita sea vuestra propia cabeza y el agua que cuece el arroz, la sangre
que da vida a vuestro cuerpo".
Una vez que el arroz está cocido, lo vertéis en recipientes
de bambú o de madera que disponéis sobre una mesa. Evidentemente hay que prever
la cocción de las legumbres y de la sopa mientras que el arroz está cociendo.
El tenzo debe estar presente durante la cocción de los platos y vigilar su
desarrollo. Aunque disponga de asistentes, servidores, de mano de obra para el
fuego y la vajilla o, como recientemente en los grandes monasterios,
especialistas encargados de la cocción del arroz y de las sopas, aunque estas
funciones no hayan existido en los tiempos antiguos, el cocinero debe saber que
todo este personal está bajo sus ordenes y que él es el único responsable de
todas las actividades de la cocina.
Cuando cocinéis no miréis las cosas ordinarias con una
mirada ordinaria, con sentimientos y pensamientos ordinarios. Con esta hoja de
legumbre que tenéis en vuestras manos construid una maravillosa morada de buda
y haced que este ínfimo grano proclame su ley.
Dicho de otra manera, si preparáis un pobre caldo de hierbas
silvestres, que no os inspire ningún sentimiento de disgusto o de desprecio, y
si elaboráis un rico y cremoso potaje, que vuestro corazón no salte de alegría;
donde no existe apego, ¿cómo ha de haber hostilidad?. Así, cuando tenéis que
ocuparos de una materia basta no la tratéis sin miramientos, mostrad hacia ella
la misma diligencia y atención que mostraríais hacia un objeto precioso. Es
importante que vuestro espíritu no cambie según la calidad del objeto. Si
vuestro espíritu depende de las cosas, es como si cambiárais de actitud y de
lenguaje según la calidad de la persona que os encontráis. Un comportamiento
semejante no es el propio de una persona que practica la Vía.
Si vuestra determinación es profunda y encamináis todas
vuestras energías hacia la Vía podríais alcanzar la suprema pureza de los
antiguos y sobrepasar a vuestros antecesores llevando vuestro trabajo a la
perfección hasta en el mínimo detalle. ¿Cómo negociar la Vía para alcanzar este
objetivo?
Pues bien, si los antiguos por dos cuartos hacían un caldo
de hierbas silvestres, vosotros con dos cuartos elaborad un suculento potaje.
Vaya, ¡qué difícil es la tarea!. Las condiciones de hoy en día están tan
alejadas del pasado como la distancia que separa el cielo de la tierra, ¿cómo
podríamos siquiera compararnos a los maestros del pasado? Sin embargo, aplicándonos
sin escatimar esfuerzos, no hay razón para no hacerlo tan bien o mejor que
ellos. Si esto no os parece evidente, es que todavía no habéis clarificado
suficientemente vuestro espíritu. Vuestros dispersos sentimientos galopan como
un caballo salvaje y vuestras emociones saltan de rama en rama como un mono.
Sin embargo, cuando estos fogosos y dispersos pensamientos
retroceden y se vuelven sobre sí mismos, aunque no sea más que por un instante,
nuestra naturaleza original aparece automáticamente y todas las cosas son
iguales y armoniosas. Así es como dirigimos las cosas en lugar de ser dirigidos
por ellas. Un espíritu aclarado y tranquilo no es ni tuerto ni ciego y abraza
todos los aspectos de la realidad. La hoja de legumbre que tienes en la mano se
convierte en el cuerpo sagrado de la última realidad y este cuerpo que tienes
en la mano se vuelve simple legumbre. De la práctica de este maravilloso poder
de transformación, propia de la actividad del buda, se benefician todos los
seres.
La comida está preparada, ved que todo esté en orden y
aseguráos que reposa tranquilamente. Cuando suene el tambor o la campana, uníos
a la sangha en el dojo. Mañana y noche, no debéis nunca faltar a zazén ni a la
enseñanza del maestro.
Cuando volváis a vuestro cuarto, cerrad los ojos y contad el
número de monjes, novicios y antiguos que residen en el dormitorio de los
monjes. Agregad aquellos que viven en las edificaciones próximas o están en la
enfermería. Pensad en los pabellones de los monjes retirados. No olvidéis a los
que acaban de llegar y que aún no forman parte de la sangha, los visitantes de
paso y las ermitas. Algunos monjes pueden estar temporalmente ausentes. Si
tenéis la más mínima duda sobre el número exacto, preguntad al asistente del
director, al supervisor de los monjes y a los responsables de los dormitorios,
residencias y pabellones o hablad con sus asistentes.
Una vez que habéis establecido el número preciso de comidas,
os hace falta ahora calcular la cantidad de comida necesaria. Para cada comensal
preved una ración de arroz, pero cuando dividís una ración por dos, obtenéis
dos raciones. O tres si dividís por tres. O cuatro si dividís por cuatro.
También podéis dividir media unidad por dos y obtenéis dos medias unidades y
cuando sirváis el arroz, un cuarto de unidad será una ración. Por otro lado, si
servís nueve décimas partes de una unidad, ved cuanto os queda; y si ahora
guardáis en reserva nueve décimas partes, calculad cuantas décimas partes
podréis servir.
Cuando un monje come un grano de arroz de Luling (arroz de
la mejor calidad) ve a Isan Reiyu. Cuando el cocinero sirve un grano de arroz
de Luling, ve al búfalo. [9] El búfalo se come a Isan Reiyu e Isan Reiyu hace
pastar al búfalo. ¿Estáis seguro de vuestras cantidades y del número de comidas
a servir? Verificadlo una vez más, paso por paso. Una vez que todo está claro
en vuestro espíritu y que distinguís perfectamente todos los pormenores, dad
las instrucciones apropiadas y en el momento oportuno guiad a los otros en la
Vía adaptándoos a las facultades de cada uno. Esta práctica, esfuerzo tras
esfuerzo, día tras día, no debe jamás relajarse.
Cuando un benefactor visita el monasterio y hace una ofrenda
(fuse) en comida, debéis decidir sobre el fuse junto a los otros
administradores. Esta regla ha sido observada siempre en los monasterios zen
desde los tiempos antiguos. Sucede lo mismo con la distribución de todos los
bienes destinados a la comunidad. Si no queréis que el desorden reine en donde
estáis, no usurpéis derechos ajenos.
Ahora, en el momento que la comida está en las bandejas y a
punto de servirse, el tenzo viste el kesa [10] y despliega su zagu. [11]
Enciende una varilla de incienso como ofrenda y se prosterna nueve veces en
dirección del cuarto de los monjes. Tras esto, hace llevar las bandejas al
cuarto de los monjes en donde se sirve.
Este es el desarrollo de la vida de un tenzo que consagra su
atención a la preparación de la comida, sin perder el tiempo en cosas inútiles.
Si vuestras actividades son auténticas y actuáis por el bien de los demás, todo
lo que realicéis alimentará el cuerpo de la última realidad. En contrapartida,
nuestra gran sangha sentirá un bienestar apaciguador y gustará de practicar.
Hace ya siglos que las enseñanzas del buda fueron llevadas a
Japón y sin embargo todavía nadie se ha interesado por el método de preparación
de la comida de los monjes. Nuestros antepasados no han dejado ninguna consigna
sobre el tema y nuestros sabios predecesores no han incluido este capítulo en
su enseñanza. Ni que decir tiene que nadie jamás ha hecho mención de las nueve
prosternaciones antes de servir la comida. Ni en sueños ha pensado alguien en
ello alguna vez. Me parece que en nuestro país la gente no le da más
importancia a la comida y a su preparación que la que le puedan dar los
animales de pelo y pluma. ¡Es del todo deplorable!, ¿por qué sucede esto?.
Cuando estaba en China, durante mi estancia en el monasterio
del monte T´ien T´ung, encontré a un monje llamado Yung. Originario de la
región del mismo nombre, era el tenzo en este monasterio. Un día tras la
comida, cuando me dirigía hacia el pabellón de reposo a través de la galería
Este, lo vi secando champiñones frente a la Sala del Buda. Tenía una vara de
bambú en las manos y no llevaba sombrero. El tórrido sol quemaba el suelo. Iba
y venía chorreando sudor, volteando una y otra vez los champiñones con toda su
alma. Era un trabajo ingrato y abrumador. Su espalda estaba tensa como un arco
y sus blancas cejas parecían un penacho. Me acerque a él y le pregunte:
"¿Qué edad tenéis?".
"Sesenta y ocho años."
"¿Por qué no le pedís a un sirviente que haga esta
tarea?"
"Porque aquello que hace otro no lo puedo hacer
yo."
"Veo que os ceñís a la regla de los antiguos, pero ¿por
qué hacer esta tarea bajo el ardiente sol?"
"¿Dejarlo para más tarde?, ¿para cuando?"
Ya no sabía qué más decirle. Continué mi camino a lo largo
de la galería pensando en lo que acababa de decirme el cocinero. Sus palabras
me habían tocado el punto sensible y, en el fondo, presentía el gran alcance de
esta función.
Llegamos a China a mediados de abril de 1223, pero me quedé
algún tiempo a bordo del barco en el puerto de Ch´ing Yüan. Un día, a
principios de mayo, mientras conversaba con el capitán, se presentó un monje.
Tenía unos sesenta años. El objeto de su misión era comprar champiñones
directamente a los comerciantes japoneses que estaban a bordo. Le invité a
tomar el té y le pregunté de donde venía. Me dijo que era el tenzo del
monasterio del monte Ayüwang.
"Soy oriundo de la provincia de Szechwan, pero dejé mi
pueblo hace cuarenta años y ahora tengo sesenta. Durante todos estos años, he
viajado de un monasterio a otro, sin establecerme en ningún sitio hasta el año
pasado cuando encontré a Koun Doken, el superior del templo Ku-yün del monte Ayüwang.
Vine a visitarle y me quedé cerca de él, descubriendo que hasta ese momento no
había hecho más que perder mi tiempo. Al final del Ango (retiro de verano) se
me encomendó ser tenzo. Mañana celebramos el quinto día del quinto mes lunar y
he visto que no tenía nada bueno para ofrecer de comida. He pensado en hacer
una sopa de tallarines, pero no tenía champiñones. Por eso he venido aquí con
propósito de comprarlos. Así podré hacer una ofrenda a todos los monjes de las
diez direcciones."
"¿Cuándo salisteis del monasterio?"
"Esta tarde después de comer."
"¿A que distancia está el monte Ayüwang?"
"Quince o veinte kilómetros."
"¿Cuándo debéis partir?
"En cuanto haya comprado los champiñones."
"Nuestro encuentro de hoy en el barco se ha debido a
circunstancias fortuitas que nos han permitido conversar un momento. ¿No es
esto un presagio? Os lo ruego, permitidme invitaros a pasar la noche a
bordo."
"Debo volver al monasterio para preparar la comida de
mañana. No estaría bien si no vigilara yo mismo la cocina."
"¡En ese gran monasterio seguramente habrá alguien
capaz de cocinar ! Seguramente podran prescindir de un cocinero sin que haya un
disgusto."
"Esta función ha sido confiada a este viejo. Digamos
que es mi práctica de viejo. ¿Cómo podría delegar en otra persona? Por otro
lado, no he pedido autorización para pasar la noche fuera del monasterio."
"Vuestra edad merece una consideración, ¿por qué no os
consagráis solamente a la práctica de zazen o al estudio de las palabras de los
antiguos maestros, en lugar de afanaros tanto como cocinero, sin hacer más que
trabajos manuales?. ¿Qué provecho sacáis de ello?"
El cocinero se hecho a reír y me dijo:
"Mi buen amigo que venís del extranjero, ¡todavía no
habéis comprendido lo que significa la práctica de la Vía y aún no sabéis lo
que quieren decir las palabras y las letras !"
Su inesperada respuesta me lleno de confusión y de vergüenza
y le pregunté: "¿Qué queréis decir con "las palabras y las
letras" y que entendéis por "la práctica de la Vía"?"
"Sí no titubeáis en estas preguntas esenciales, os
convertiréis seguramente en un hombre de la Vía."
En ese preciso momento, era incapaz de comprender lo que
quería decir, y agregó:
" Si no comprendéis, venid un día a verme al monte
Ayüwang, examinaremos más de cerca la naturaleza de las palabras y las letras.
Se hace tarde, el sol pronto se pondrá, debo darme prisa en regresar."
Se levantó y partió apresuradamente hacia el monasterio.
En julio del mismo año, mientras permanecía en el monasterio
del monte Tien-t´ung, recibí un día la visita del cocinero del monte Ayüwang.
Me dijo:
"Voy a dejar mi función al final del Ango y tengo la
intención de volver a mi región. Cuando supe que estabais aquí, pensé en venir
a saludaros."
Estaba encantado de volver a verle y le acogí con alegría.
Tras hablar de unas cosas y otras dirigí la conversación a la discusión que
habíamos entablado a bordo del barco en relación con las palabras y las letras
y con la práctica, y me dijo:
" Una persona que estudia las palabras y las letras
debe saber lo que es una palabra o una letra y aquel que se consagra a la
práctica de la Vía debe comprender lo que quiere decir practicar."
"¿Qué entendéis por "las palabras y las
letras"?"
"Uno, dos, tres, cuatro, cinco."
"¿Qué es la práctica de la Vía?"
"No se esconde ningún tesoro en el universo."
Tras esto hablamos de otros temas que ya no es necesario
mencionar aquí.
Si adquirí algún conocimiento sobre las palabras y las
letras y comprendí un poco lo que es la práctica de la Vía, fue gracias a la
benevolencia de este cocinero.
Cuando le conté esta conversación a mi añorado maestro
Myozen, derramó lagrimas de gratitud.
Más tarde, entre mis lecturas, encontré esta estrofa que
Setcho Juken había escrito dirigida a un monje:
¿Una palabra, siete, tres o cinco, [12]
para captar la verdad de las miríadas de formas del
Universo?
No os fiéis de ellas.
En la noche profunda,
la luna brillante ilumina el vasto océano.
La joya del dragón negro que buscáis
está aquí y allí, por todas partes.
Leyendo este poema, me vino a la mente la conversación que
había tenido el año anterior. Lo que expresaba Setcho Juken se correspondía
exactamente con lo que me había dicho el cocinero. Esta estrofa venía a
confirmar mi sentimiento de que el tenzo de Ayüwang era verdaderamente un
hombre de la Vía.
Así es como he llegado a ver el sentido de "uno, dos,
tres, cuatro, cinco", y como ahora he captado también el de seis, siete,
ocho, nueve, diez. Vosotros, mis hermanos de las generaciones futuras,
aplicaros en ver desde aquí lo que está allí, y desde allí lo que está aquí y
paladeareis más allá de las palabras el sabor único del zen. Por el contrario,
si no hacéis este esfuerzo, seréis las victimas del veneno de la dualidad y
gustareis del zen de los cinco sabores que os impedirá preparar con corazón y
talento el alimento de la comunidad.
Realmente, la función de tenzo concretiza la transmisión de
los antiguos. Es a la vez el ojo y la oreja, la palabra y el sentido. ¿Cómo no
habría de ser ella el centro de la diana, el corazón de la práctica?. Si sois
dignos de vuestro nombre de tenzo, vuestro arte y vuestro espíritu son
idénticos. En el Zenonshingi se dice: "aportad todos vuestros cuidados a
la preparación de las dos comidas diarias, velando tanto por la cantidad como
por la calidad. Ninguna de las Cuatro Ofrendas -alimento, ropa, lecho y
medicina - debe faltar jamás. El venerado Shakyamuni nos ha ofrecido el fuse de
veinte años de su vida a nosotros, sus lejanos descendientes, para protegernos.
Gracias al mérito de su acto, gozamos de la ayuda de su inextinguible luz.
Sabed pues servir de la mejor manera a la comunidad sin temer jamás a la
pobreza. Si vuestro espíritu no conoce límites, vuestra parte de bienestar es
inextinguible". Con este mismo espíritu el superior de un monasterio debe
servir a la comunidad.
Lo esencial en el arte de la cocina es tener una actitud de
espíritu profundamente sincera y respetuosa hacia los productos y el tratarlos
sin juzgarlos por su apariencia, ya sea basta o refinada. ¿No os acordáis de la
anciana que obtuvo infinitos méritos por haber ofrecido al buda con un corazón
puro el agua con la que había lavado su arroz?. Pensad en el rey Ashoka, que en
el instante de morir ofreció medio mango a un monasterio. Plantando esta última
raíz de bien, recibió la predicción de que recolectaría los frutos en su
próxima existencia. El lazo que creamos con el buda no va en función de la
grandeza de la ofrenda, sino de la autenticidad de nuestro corazón. Nuestra
práctica quiere que seamos verdaderos en todos los actos de nuestra vida.
Un plato preparado con ricos ingredientes no es
necesariamente superior ni un cocido de humildes legumbres es necesariamente
inferior. Cuando cojáis o preparéis vulgares plantas silvestres, hacedlo
sinceramente, con todo vuestro corazón y tratadlas con tantos miramientos como
trataríais a los productos mas raros. El vasto océano tiene un único sabor a
pesar de recibir el agua de innumerables ríos y el vasto océano de la
naturaleza original no hace discriminaciones entre los sutiles sabores de un
delicado plato y el gusto grosero de un cocido de hierbas silvestres. De igual
manera, cuando hacéis crecer el germen de la Vía y alimentáis al embrión
sagrado, comidas refinadas o vulgares tienen un solo sabor. Hay un viejo adagio
que dice: "La boca de un monje es como un horno". Recordad que una
planta silvestre puede alimentar al sagrado embrión y hacer crecer el germen de
la Vía. No la rechacéis con desprecio ni la tratéis a la ligera. Un
"instructor y guía de dioses y hombres" [13] debe saber sacar partido
de una simple legumbre.
Por otro lado, no juzguéis las cualidades y los defectos de
los miembros de la comunidad y no tengáis en cuenta su ancianidad o su edad.
Puesto que ignoráis vuestro propio porvenir, ¿cómo podríais augurar el de los
demás?. Sí medís las faltas de los demás tomando como norma vuestras propias
faltas, ¿cómo no cometeríais errores?. Los hombres difieren en edad y
facultades, pero son todos iguales sobre la Vía. Por otro lado puede que el que
actuó mal ayer, actúe bien hoy. ¿Qué es un santo? ¿Qué es un hombre ordinario?
Nadie lo sabe. Se dice en el Zenonshingi que un monje no es ni santo ni hombre
ordinario, abraza las diez direcciones. Si estáis firmemente resueltos a no
permanecer en la dualidad del bien y del mal entraréis directamente en la Vía
de la incomparable sabiduría del despertar, pero si tropezáis en el uno o en el
otro no veréis la Vía, incluso aunque esté ante vosotros. Aplicándose en no
discriminar es como se alcanza los huesos y la médula de los antiguos maestros.
Vosotros, mis hermanos que ejerceréis la función de tenzo en el futuro,
realizaréis también el despertar haciendo el mismo esfuerzo. Sabiendo que
nuestro gran antepasado Hyakujo Ekai os ha dejado una línea de señales para
guiaros en la Vía ¿cómo podríais ignorarlas?
A mi vuelta a Japón, colgué mi bastón de peregrino durante
dos o tres años en Kennin-ji. Si bien es cierto que existía una función de
tenzo en este monasterio, el titular de este cargo no tenía nada que ver con un
auténtico tenzo digno de este nombre. ¡Incluso ignoraba que la cocina era una
actividad de Buda! No sabiendo discernir la Vía, ¿cómo habría podido entregarse
a la práctica? ¡Es una lastima que no hay podido nunca tener la oportunidad de
ver en acción un auténtico tenzo!. Es del todo deplorable desperdiciar así su
tiempo y reducir a la nada su práctica haciéndolo de forma chapucera.
Observé a este monje en el ejercicio de sus funciones. No
velaba personalmente por la preparación de las dos comidas cotidianas y para
todo se remitía a un estúpido, descerebrado e indiferente sirviente. Daba
órdenes, fuera el asunto de importancia o no, pero jamás verificaba la
ejecución del trabajo, como si el hacerlo fuera tan vergonzoso o inconveniente
como mirar a la mujer del vecino. Pasaba su tiempo en su habitación, durmiendo,
hablando con los vecinos, leyendo o cantando sutras. Pasaban los días y los
meses sin que se arrimara jamás a una cacerola. Ni que decir tiene que no
entraba dentro de sus cálculos el proveerse de los productos necesarios y
todavía menos el prever un menú. ¿Cómo hubiera podido saber que estas
actividades son en sí la práctica de la Vía? Jamás le había venido a la mente,
ni en sueños, el prosternarse nueve veces antes de hacer llevar los platos al
comedor. Ignorando él mismo estas cosas, ¿cómo hubiera sido capaz de formar
jóvenes alumnos? Esta deplorable situación me entristeció profundamente. He
aquí como se comporta un hombre que no tiene el espíritu de la Vía porque no ha
tenido la suerte de encontrar un verdadero maestro; entra en una montaña de
piedras preciosas y vuelve a su casa con las manos vacías; penetra en un océano
de gemas y vuelve sin un adorno precioso.
Sí aún no tenéis el espíritu del despertar, es importante
que sepáis que realizaréis la Vía practicando con un maestro que haya realizado
él mismo su verdadera naturaleza original. Sin embargo, si aún no habéis
encontrado a esta persona pero en vosotros hay una profunda determinación de
producir el espíritu del despertar y ponéis todo vuestro corazón en vuestro
trabajo, realizareis también la Vía. Claro está que, si ninguna de estas
condiciones se cumple, no esperéis ningún beneficio.
En todos los monasterios donde he estado en la gran China de
los Song, he observado que los administradores y sus adjuntos eran nombrados
para su función por un año. No obstante, en todo momento y bajo toda
circunstancia sus comportamientos manifestaban las tres líneas de conducta que
se exigen al superior de un monasterio: por un lado trabajan para el bien de
los demás, obteniendo así un doble provecho, para ellos mismos y para los
demás; por otro, realzan el prestigio del monasterio por la nobleza de su
espíritu a semejanza de los antiguos; finalmente rivalizan con los grandes
maestros del pasado siguiendo sus pasos y su ejemplo. Sobre esto, quisiera que
comprendiérais bien que aquel que no tiene en cuenta a los demás es un tonto y
que aquel que considera a los demás como a si mismo es un sabio. Antiguamente
un maestro dijo:
Habéis finalizado dos tercios de vuestra vida,
Sin jamás haber hecho brillar la menor parcela de vuestra
alma.
Insaciables, devoráis vuestra vida corriendo tras
futilidades.
¿Qué puedo hacer por vosotros, si ni siquiera volvéis la
cabeza cuando os llamo?
Sabed que os arrastrarán vuestras emociones si no veis a
este buen amigo. ¡Sería deplorable que fuérais como ese estúpido hijo prodigo
que lleva con él el tesoro que le ha dejado su padre y que lo deja de lado,
como si fuera un montón de desperdicios!. Es preciso que no os pase esto. Todos
los hombres de la Vía que en el pasado han ejercido la función de cocinero han
mostrado que sus actividades y sus valores espirituales estaban en perfecta
concordancia. Isan Reiyu alcanzó el despertar cuando era cocinero. Fue también
el cocinero Tozan Susho quien, cuando estaba pesando el sésamo, respondió a un
monje que le preguntaba sobre el buda: " ¿El buda? ¡Tres libras de
sésamo!"
¿Existe algo más precioso que la realización de la Vía? ¿Hay
algún momento más grande que aquel del despertar? Para el que aspira ardientemente
a la realización de la Vía y que se entrega a la práctica, un puñado de arena
se convierte en un tesoro, y una imagen de buda que está esculpiendo, un objeto
de veneración. La historia ha dejado numerosas experiencias de este tipo.
Ciertamente, esta acciones son meritorias pero, ¡cuanto más benéficas son si
cabe las actividades de un cocinero, que hayan podido serlo las de nuestros
grandes predecesores! Si lleváis vuestra tarea exactamente en el puro espíritu
que ellos nos han transmitido, ¿cómo podríais dejar de igualar su perfección en
la Vía?
La función de jefe o de responsable cualquiera que sea el
dominio de la actividad, incluido el de tenzo, requiere tres cualidades:
alegría de vivir, benevolencia y grandeza de espíritu.
Alegría de vivir, significa que estáis contentos de hacer
vuestro trabajo. Pensad que si hubiérais nacido en el reino de los dioses,
seríais acaparados por tantas alegrías y tantos placeres que no tendríais
tiempo ni ocasión de suscitar en vosotros el espíritu del despertar y aún menos
de practicar; ni siquiera tendríais la oportunidad de preparar la comida que
ofrecéis a los Tres Tesoros (Sambo) [14], ¡y sin embargo son el bien más
precioso del Universo! Los Tres Tesoros son incomparables en excelencia, ni el
rey de los dioses ni el soberano del mundo se le podrían comparar. El
Zenonshingi dice sobre los monjes: " Respetados y honrados viven
tranquilamente apartados de los asuntos del mundo; no siendo mancillados por la
creación de objetos del pensamiento, son la excelencia de la humanidad".
No solamente tenéis la suerte de pertenecer a la especie
humana sino que además tenéis el honor y el privilegio de alimentar a los Tres
Tesoros para el bien de todos los seres. ¿No es un magnífico karma? ¿Cómo no
estar totalmente contento?. Imaginad que hubierais nacido en otro mundo, como
el de los infiernos, o el de los espíritus ávidos, o el de las bestias, o el de
los demonios, o en cualquier otra situación, que no os permitiera ver y
entender la Vía. Imaginad que incluso habiendo vestido el milagroso hábito del
monje, no estéis en estado de preparar correctamente las comidas de los Tres
Tesoros, porque vuestro espíritu y vuestro cuerpo, receptáculos de sufrimiento,
están entorpecidos por el doloroso destino que os aflige. Ya que esta vida os
permite cocinar, sed felices de vivir esta vida y alegráos de ser lo que sois.
Vuestro excelente karma es fuente de inalterables méritos por kalpas y kalpas.
Ojalá podáis, por vuestro trabajo y vuestra aplicación, día a día, en cada
momento, venir en ayuda de todos los seres del universo y utilizar vuestro
cuerpo que es el fruto de miríadas de vidas para crear buenos lazos kármicos.
Sí consideráis todas las cosas en este espíritu, vuestro corazón rebosará
alegría. Incluso aunque fuérais el soberano del mundo, si no preparárais las
comidas ofrecidas a los Tres Tesoros, no sacaríais ningún provecho y todos
vuestros esfuerzos serían en vano.
La benevolencia es el sentimiento de un padre o de una madre
hacia su hijo. Cuando pensamos en los Tres Tesoros experimentamos este mismo
sentimiento. Aunque los padres sean pobres o estén incluso en la miseria, tan
grande es su ternura como atentos sus cuidados. ¿Cómo explicar este
sentimiento? El que no tiene hijos no puede comprenderlo, es preciso que uno mismo
sea padre para sentirlo. Un padre no considera a su hijo en términos de pérdida
o de provecho, piensa antes que nada en criarlo bien. Despreciando su confort
personal le abriga del frío y le protege del sol. La ternura de los padres es
el colmo de la benevolencia. Aquel que ha alcanzado el espíritu del despertar
conoce este sentimiento y solo aquel que lo practica puede sentirlo. ¿Acaso
cuando tenéis en vuestras manos el agua o el grano, no los veis con la tierna y
amante mirada de una madre que cuida de su hijo? Nuestro gran maestro
Shakyamuni ¿nos habría hecho el don de veinte años de su vida si no se hubiera
inclinado sobre nosotros con la tierna atención de un padre que no busca
obtener resultados ni hacer fortuna?
La grandeza de espíritu es grande como una montaña, vasta
como el océano. Es un espíritu sin ideas recibidas o partidarias. No se alegra
cuando solo hay un ligero peso a llevar, ni se aflige por levantar un gran
peso. Incluso cuando escucha la llamada de la primavera, no salta de alegría entre
el rocío y si contempla los colores del otoño, no derrama melancólicas
lagrimas. Un paisaje incluye las vicisitudes de las cuatro estaciones, como el
peso incluye el gramo y la libra. Un gran espíritu engloba la totalidad de los
componentes. Así, de esta manera, hay que escribir, comprender y profundizar la
palabra grande. Si Kazan Zenne, [15] cocinero
del monasterio del monte Chia, no hubiera comprendido la palabra grande, no
habría estallado en risas al escuchar el sermón de Taigen Fu [16] y este último no hubiera realizado el
despertar. Si la palabra grande no hubiera sido inscrita en el espíritu del
maestro Isan Reiyu, no habría soplado tres veces sobre la ramita de madera que
había recogido. Sí el maestro Tozan Shusho hubiera ignorado la palabra grande,
no habría respondido: "¡Tres libras de sésamo!" al monje que le
preguntaba sobre el buda. Es esencial que sepáis que nuestros grandes maestros
del pasado han profundizado la palabra grande bajo toda clase de
circunstancias. Cada uno, libremente, lo ha gritado con fuerte voz, ha expuesto
el gran principio, realizado el gran asunto y formado grandes hombres. Han
completado a los seres llevándolos al despertar. Aunque seáis superior de un
monasterio, encargado de una función o simple monje, no olvidéis actuar siempre
con alegría, benevolencia y grandeza de espíritu.
He escrito este texto para legarlo a los sabios de las
generaciones futuras que estudiarán la Vía.
Redactado en la primavera del año 1237, por el monje Dogen
que transmite la ley desde la función de superior del monasterio Kannondôri
Kôshôhôrin-ji.
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Glosario
[1]regresar al texto. Zenonshingi: Obra que contiene la
regla relativa a la vida de un monje en un monasterio zen. Escrita por el
maestro Hyakuyo Ekai , está todavía vigente. regresar al texto
[2]regresar al texto Isan Reiyu (o Guishan Lingyu): Dejó a
su familia a los quince años para hacerse monje. Tras recibir la ordenación, a
los veintitrés años parte en peregrinación y se detiene en el monasterio del
maestro Hyakujo Ekai, donde permanece veinte años como tenzo, llegando a ser su
discípulo principal y sucesor. Hyakujo Ekai le encarga partir al monte
Kuei-shan, donde Isan Reiyu funda un monasterio en que llegó a haber mil
quinientos miembros. regresar al texto
[3]regresar al texto Tozan Susho (o Dongshan Shouchu):
Recorrió 2.000 km. mientras atravesaba China para encontrar al maestro Ummon.
regresar al texto
[4]regresar al texto Los seis sabores: Amargo, ácido, dulce,
picante, salado, soso.
[5]regresar al texto Las Tres Virtudes: Suavidad-ligereza;
limpieza-frescura; cuidado-precisión.
[6]regresar al texto
Seppo Gison: Maestro zen; peregrinó como monje hasta los 50 años por diversos
monasterios realizando la función de tenzo. A los 50 años se estableció
llegando a tener un gran número de discípulos. regresar al texto
[7]regresar al texto Tozan Ryokai: Fundador de la escuela
Soto junto a su discípulo Sozan.
[8]regresar al texto En el zen no existe antagonismo entre
el bien y el mal. Con este gesto él muestra que la progresión del razonamiento
es inoperante, pero no prueba su despertar, porque volcando el cubo crea un
nuevo antagonismo. regresar al texto
[9]regresar al texto Literalmente "el búfalo de
agua". El búfalo en los textos zen simboliza la naturaleza de Buda
inherente a toda persona. Es difícil de capturar y aun más de domesticar. Ver
:: La Doma del Buey. Las Diez Etapas del Despertar regresar al texto
[10]regresar al texto Kesa: Vestido de la libertad. Manto de
tela, compuesto de bandas de tela cosidas entre si. Se lleva sobre el hombro
izquierdo y por encima del kimono o del kolomo durante zazén y en las
ceremonias. Simboliza la transmisión de maestro a discípulo. regresar al texto
[11]regresar al texto Zagu: Antiguamente estera ligera que
se ponía en el suelo para sentarse. Actualmente es una pieza rectangular de
tela que se extiende en el suelo durante las prosternaciones para evitar que el
kesa toque el suelo. regresar al texto
[12]regresar al texto Alusión a una forma de poesía china de
cuatro versos donde cada verso contenía por orden uno, siete, tres y cinco
versos. regresar al texto
[13]regresar al texto Uno de los epítetos para nombrar al
Buda.
[14]regresar al texto Sambo: Los Tres Tesoros, el Buda, el
Dharma y la Sangha, son la base del budismo, no pudiendo existir vida religiosa
búdica sin fe en los Tres Tesoros. Ver :: "El Refugio Budista"
regresar al texto
[15]regresar al texto Kassan Zenne: Entró a los cinco años
en un monasterio y fue poco menos que una lumbrera en el terreno intelectual.
Tras recibir la ordenación partió en peregrinaje y tras visitar al maestro Dogo
Enche y siguiendo sus indicaciones partió a la búsqueda del maestro Sensu
Tokujô. Este último vivía como barquero para huir de las persecuciones
antibúdicas y desde hacía unos treinta años esperaba al discípulo a quien
transmitir su sucesión. Al ver a Kassan y tras conversar con él le lanzó al rio
de un empujón. Este hecho parece ser que "despertó" a Kassan. Tras
esto Sensu le entregó el sello de la transmisión y tras montar en su barca
desapareció en el río. regresar al texto
[16]regresar al texto Taigen Fu: Era el responsable de los
monjes en el monasterio del monte Tai-Yüan y un hombre muy erudito. A una de
sus conferencias asistió de forma inesperada Kassan Zenne, quien tras
escucharle durante un momento se echó a reir a carcajadas y abandonó la sala.
Tras esto Taigen Fu se confesó ante Kassan como un hombre torpe y sin talento,
hecho que Kassan no solo no desmintió sino que corroboró afirmando que se
andaba por las ramas y que hablaba de cosas que no conocía. Siguiendo las
instrucciones de Kassan, Taigen se encierra en su habitación dispuesto a hacer
zazén hasta el fondo de sí mismo. Al amanecer del día siguiente se
"despertó".
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